Synonymsarjunaḥ uvāca — Arjuna said; ye — those; śāstra-vidhim — the regulations of scripture; utsṛjya — giving up; yajante — worships; śraddhayā — full faith; anvitāḥ — possessed of; teṣām — of them; niṣṭhā — faith; tu — but; kā — what is that; kṛṣṇa — O Kṛṣṇa; sattvam — in goodness; āho — said; rajaḥ — in passion; tamaḥ — in ignorance.

Translationअनुवाद

Arjuna said, O Kṛṣṇa, what is the situation of one who does not follow the principles of scripture but worships according to his own imagination? Is he in goodness, in passion or in ignorance?

अर्जुन ने कहा - हे कृष्ण! जो लोग शास्त्र के नियमों का पालन न करके अपनी कल्पना के अनुसार पूजा करते हैं, उनकी स्थिति कौन सी है? वे सतो गुणी हैं, रजो गुणी हैं या तमो गुणी?

Purportतात्पर्य

In the Fourth Chapter, thirty-ninth verse, it is said that a person faithful to a particular type of worship gradually becomes elevated to the stage of knowledge and attains the highest perfectional stage of peace and prosperity. In the Sixteenth Chapter, it is concluded that one who does not follow the principles laid down in the scriptures is called an asura, demon, and one who follows the scriptural injunctions faithfully is called a deva, or demigod. Now, if one, with faith, follows some rules which are not mentioned in the scriptural injunctions, what is his position? This doubt of Arjuna is to be cleared by Kṛṣṇa. Are those who create some sort of God by selecting a human being and placing their faith in him worshiping in goodness, passion or ignorance? Do such persons attain the perfectional stage of life? Is it possible for them to be situated in real knowledge and elevate themselves to the highest perfectional stage? Do those who do not follow the rules and regulations of the scriptures but who have faith in something and worship gods and demigods and men attain success in their effort? Arjuna is putting these questions to Kṛṣṇa.

चतुर्थ अध्याय के उन्तालीसवें श्लोक में कहा गया है कि किसी विशेष प्रकार की पूजा में निष्ठावान् व्यक्ति क्रमशः ज्ञान की अवस्था को प्राप्त होता है और शान्ति तथा सम्पन्नता की सर्वोच्च सिद्धावस्था तक पहुँचता है । सोलहवें अध्याय में यह निष्कर्ष निकलता है कि जो शास्त्रों के नियमों का पालन नहीं करता, वह असुर है और जो निष्ठापूर्वक इन नियमों का पालन करता है, वह देव है । अब यदि ऐसा निष्ठावान व्यक्ति हो, जो ऐसे कतिपय नियमों का पालन करता हो, जिनका शास्त्रों में उल्लेख न हो, तो उसकी स्थिति क्या होगी? अर्जुन के इस सन्देह का स्पष्टी करण कृष्ण द्वारा होना है । क्या वे लोग जो किसी व्यक्ति को चुनकर उस पर किसी भगवान् के रूप में श्रद्धा दिखाते हैं, सतो, रजो या तमो गुण में पूजा करते हैं? क्या ऐसे व्यक्तियों को जीवन की सिद्धावस्था प्राप्त हो पाती है? क्या वे वास्तविक ज्ञान प्राप्त करके उच्चतम सिद्ध अवस्था को प्राप्त हो पाते हैं? जो लोग शास्त्रों के विधि-विधानों का पालन नहीं करते, किन्तु जिनकी किसी पर श्रद्धा होती है और जो देवी, देवताओं तथा मनुष्यों की पूजा करते हैं, क्या उन्हें सफलता प्राप्त होती है ? अर्जुन इन प्रश्नों को श्री कृष्ण से पूछ रहा है ।

Bhagavad-gītā 17.2• TEXT 2

Full Reader→

श्रीभगवानुवाच । त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा । सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु ॥२॥

śrī-bhagavān uvāca tri-vidhā bhavati śraddhā dehināṁ sā svabhāva-jā sāttvikī rājasī caiva tāmasī ceti tāṁ śṛṇu

Synonymsśrī bhagavān uvāca — the Supreme Personality of Godhead said; tri-vidhā — three kinds; bhavati — become; śraddhā — faith; dehinām — of the embodied; sā — that; sva-bhāva-jā — according to his mode of material nature; sāttvikī — mode of goodness; rājasī — mode of passion; ca — also; eva — certainly; tāmasī — mode of ignorance; ca — and; iti — thus; tām — that; sṛṇu — hear from Me.

Translationअनुवाद

The Supreme Lord said, according to the modes of nature acquired by the embodied soul, one's faith can be of three kinds---goodness, passion or ignorance. Now hear about these.

भगवान् ने कहा - देहधारी जीव द्वारा अर्जित गुणों के अनुसार उसकी श्रद्धा तीन प्रकार की हो सकती है - सतोगुणी, रजोगुणी अथवा तमोगुणी । अब इसके विषय में मुझसे सुनों ।

Purportतात्पर्य

Those who know the rules and regulations of the scriptures, but, out of laziness or indolence, give up following these rules and regulations, are governed by the modes of material nature. According to their previous activities in the modes of goodness, passion or ignorance, they acquire a nature which is of a specific quality. The association of the living entity with the different modes of nature has been going on perpetually since the living entity is in contact with material nature. Thus he acquires different types of mentality according to his association with the material modes. But this nature can be changed if one associates with a bona fide spiritual master and abides by his rules and the scriptures. Gradually, one can change his position from ignorance to goodness, or from passion to goodness. The conclusion is that blind faith in a particular mode of nature cannot help a person become elevated to the perfectional stage. One has to consider things carefully, with intelligence, in the association of a bona fide spiritual master. Thus one can change his position to a higher mode of nature.

जो लोग शास्त्रों के विधि-विधानों को जानते हैं, लेकिन आलस्य या कार्य विमुख ता वश इनका पालन नहीं करते, वे प्रकृति के गुणों द्वारा शासित होते हैं । वे अपने सतोगुणी, रजोगुणी या तमोगुणी पूर्व कर्मों के अनुसार एक विशेष प्रकार का स्वभाव प्राप्त करते हैं । विभिन्न गुणों के साथ जीव की संगति शाश्र्वत चलती रही है । चूँकि जीव प्रकृति के संसर्ग में रहता है, अतएव वह प्रकृति के गुणों के अनुसार ही विभिन्न प्रकार की मनो वृत्तियाँ अर्जित करता है । लेकिन यदि कोई प्रमाणिक गुरु की संगति करता है, तो उसकी यह मनो वृत्ति बदल सकती है । वह क्रमशः अपनी स्थिति तमोगुण से सतोगुण या रजोगुण से सतोगुण में परिवर्तित कर सकता है । कहने का तात्पर्य यह है कि प्रकृति के किसी गुण विशेष में अंध विश्र्वास करने से ही व्यक्ति सिद्धि प्राप्त नहीं कर सकता । उसे प्रामाणिक गुरु की संगति में रहकर बुद्धि पूर्वक बातों पर विचार करना होता है । तभी वह उच्चतर गुण की स्थिति को प्राप्त हो सकता है ।

Bhagavad-gītā 17.3• TEXT 3

Full Reader→

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत । श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः ॥३॥

sattvānurūpā sarvasya śraddhā bhavati bhārata śraddhā-mayo 'yaṁ puruṣo yo yac-chraddhaḥ sa eva saḥ

Synonymssattva-anurūpā — according to the existence; sarvasya — of everyone; śraddhā — faith; bhavati — becomes; bhārata — O son of Bhārata; śraddhā — faith; mayaḥ — full; ayam — this; puruṣaḥ — living entity; yaḥ — anyone; yat — that; śraddhaḥ — faith; saḥ — that; eva — certainly; saḥ — he.

Translationअनुवाद

According to one's existence under the various modes of nature, one evolves a particular kind of faith. The living being is said to be of a particular faith according to the modes he has acquired.

हे भरतपुत्र! विभिन्न गुणों के अन्तर्गत अपने अपने अस्तित्व के अनुसार मनुष्य एक विशेष प्रकार की श्रद्धा विकसित करता है । अपने द्वारा अर्जित गुणों के अनुसार ही जीव को विशेष श्रद्धा से युक्त कहा जाता है ।

Purportतात्पर्य

Everyone has a particular type of faith, regardless of what he is. But his faith is considered good, passionate or ignorant according to the nature he has acquired. Thus, according to his particular type of faith, one associates with certain persons. Now the real fact is that every living being, as is stated in the Fifteenth Chapter, is originally the fragmental part and parcel of the Supreme Lord. Therefore one is originally transcendental to all the modes of material nature. But when one forgets his relationship with the Supreme Personality of Godhead and comes into contact with the material nature in conditional life, he generates his own position by association with the different varieties of material nature. The resultant artificial faith and existence are only material. Although one may be conducted by some impression, or some conception of life, still, originally, he is nirguṇa, or transcendental. Therefore one has to become cleansed of the material contamination that he has acquired in order to regain his relationship with the Supreme Lord. That is the only path back without fear: Kṛṣṇa consciousness. If one is situated in Kṛṣṇa consciousness, then that path is guaranteed for his elevation to the perfectional stage. If one does not take to this path of self-realization, then he is surely to be conducted by the influence of the modes of nature.

The word sattva, or faith, is very significant in this verse. Sattva or faith always comes out of the works of goodness. One's faith may be in a demigod or some created God or some mental concoction. It is supposed to be one's strong faith in something that is productive of the works of material goodness. But in material conditional life, no works of material nature are completely purified. They are mixed. They are not in pure goodness. Pure goodness is transcendental; in purified goodness one can understand the real nature of the Supreme Personality of Godhead. As long as one's faith is not completely in purified goodness, the faith is subject to contamination by any of the modes of material nature. The contaminated modes of material nature expand to the heart. Therefore according to the position of the heart in contact with a particular mode of material nature, one's faith is established. It should be understood, that if one's heart is in the mode of goodness, his faith is also in the mode of goodness. If his heart is in the mode of passion, his faith is also in the mode of passion. And if his heart is in the mode of darkness, illusion, his faith is also thus contaminated. Thus we find different types of faith in this world, and there are different types of religions due to different types of faith. The real principle of religious faith is situated in the mode of pure goodness, but because the heart is tainted, we find different types of religious principles. Thus according to different types of faith, there are different kinds of worship.

प्रत्येक व्यक्ति में चाहे वह जैसा भी हो, एक विशेष प्रकार की श्रद्धा पाई जाती है । लेकिन उसके द्वारा अर्जित स्वभाव के अनुसार उसकी श्रद्धा उत्तम (सतोगुणी), राजस (रजोगुणी) अथवा तामसी कहलाती है । इस प्रकार अपनी विशेष प्रकार की श्रद्धा के अनुसार ही वह कतिपय लोगों से संगति करता है । अब वास्तविक तथ्य तो यह है कि, जैसा पंद्रहवें अध्याय में कहा गया है, प्रत्येक जीव परमेश्र्वर का अंश है, अतएव वह मूलतः इन समस्त गुणों से परे होता है । लेकिन जब वह भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को भूल जाता है और बद्ध जीवन में भौतिक प्रकृति के संसर्ग में आता है,तो वह विभिन्न प्रकार की प्रकृति के साथ संगति करके अपना स्थान बनाता है । इस प्रकार से प्राप्त कृत्रिम श्रद्धा तथा अस्तित्व मात्र भौतिक होते हैं । भले ही कोई किसी धारणा या देहात्मबोध द्वारा प्रेरित हो, लेकिन मूलतः वह निर्गुण या दिव्य होता है । अतएव भगवान् के साथ अपना सम्बन्ध फिर से प्राप्त करने के लिए उसे भौतिक कल्मष से शुद्ध होना पड़ता है । यही एकमात्र मार्ग है, निर्भय होकर कृष्णभावनामृत में लौटने का । यदि कोई कृष्ण भावना मृत में स्थित हो, तो उसका सिद्धि प्राप्त करने के लिए वह मार्ग प्रशस्त हो जाता है । यदि वह आत्म-साक्षात्कार के इस पथ को ग्रहण नहीं करता, तो वह निश्चित रूप से प्रकृति के गुणों के साथ बह जाता है ।इस श्लोक में श्रद्धा शब्द अत्यन्त सार्थक है । श्रद्धा मूलतः सतोगुण से उत्पन्न होती है । मनुष्य की श्रद्धा किसी देवता, किसी कृत्रिम ईश्र्वर या मनो धर्म में हो सकती है लेकिन प्रबल श्रद्धा सात्त्विक कार्यों से उत्पन्न होती है । किन्तु भौतिक बद्ध जीवन में कोई भी कार्य पूर्णतया शुद्ध नहीं होता । वे सब मिश्रित होते हैं । वे शुद्ध सात्त्विक नहीं होते । शुद्ध सत्त्व दिव्य होता है, शुद्ध सत्त्व में रहकर मनुष्य भगवान् के वास्तविक स्वभाव को समझ सकता है । जब तक श्रद्धा पूर्णतया सात्त्विक नहीं होती, तब तक वह प्रकृति के किसी भी गुण से दूषित हो सकती है । प्रकृति के दूषित गुण हृदय तक फैल जाते हैं, अतएव किसी विशेष गुण के सम्पर्क में रहकर हृदय जिस स्थिति में होता है, उसी के अनुसार श्रद्धा स्थापित होती है । यह समझना चाहिए कि यदि किसी का हृदय सतोगुण में स्थित है, तो उसकी श्रद्धा भी सतोगुणी है । यदि हृदय रजोगुण में स्थित है, तो उसकी श्रद्धा रजोगुणी है और यदि हृदय तमो गन में स्थित है तो उसकी श्रद्धा तमो गुणी होती है । इअ प्रकार हमें संसार में विभिन्न प्रकार की श्रद्धाएँ मिलती हैं और विभिन्न प्रकार की श्रद्धाओं के अनुसार विभिन्न प्रकार के धर्म होते हैं । धार्मिक श्रद्धा का असली सिद्धान्त सतोगुण में स्थित होता है । लेकिन चूँकि हृदय कलुषित रहता है, अतएव विभिन्न प्रकार के धार्मिक सिद्धान्त पाये जाते हैं । श्रद्धा की विभिन्नता के कारण ही पूजा भी भिन्न-भिन्न प्रकार की होती है ।

Bhagavad-gītā 17.4• TEXT 4

Full Reader→

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः । प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः ॥४॥

yajante sāttvikā devān yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ pretān bhūta-gaṇāṁś cānye yajante tāmasā janāḥ

Synonymsyajante — worship; sāttvikāḥ — those who are in the mode of goodness; devān — demigods; yakṣa-rakṣāṁsi rājasāḥ — those who are in the mode of passion worship demons; pretān — dead spirits; bhūta-gaṇān — ghosts; ca anye — and others; yajante — worship; tāmasāḥ — in the mode of ignorance; janāḥ — people.

Translationअनुवाद

Men in the mode of goodness worship the demigods; those in the mode of passion worship the demons; and those in the mode of ignorance worship ghosts and spirits.

सतोगुणी व्यक्ति देवताओं को पूजते हैं, रजोगुणी यक्षों व राक्षसों की पूजा करते हैं और तमो गुणी व्यक्ति भूत-प्रेतों को पूजते हैं ।

Purportतात्पर्य

In this verse the Supreme Personality of Godhead describes different kinds of worshipers according to their external activities. According to scriptural injunction, only the Supreme Personality of Godhead is worshipable, but those who are not very conversant with, or faithful to, the scriptural injunctions worship different objects, according to their specific situations in the modes of material nature. Those who are situated in goodness generally worship the demigods. The demigods include Brahmā, Śiva and others such as Indra, Candra and the sun-god. There are various demigods. Those in goodness worship a particular demigod for a particular purpose. Similarly, those who are in the mode of passion worship the demons. We recall that during the Second World War, a man in Calcutta worshiped Hitler because thanks to that war he had amassed a large amount of wealth by dealing in the black market. Similarly, those in the modes of passion and ignorance generally select a powerful man to be God. They think that anyone can be worshiped as God and that the same results will be obtained.

Now, it is clearly described here that those who are in the mode of passion worship and create such gods, and those who are in the mode of ignorance, in darkness, worship dead spirits. Sometimes people worship at the tomb of some dead man. Sexual service is also considered to be in the mode of darkness. Similarly, in remote villages in India there are worshipers of ghosts. We have seen that in India the lower class people sometimes go to the forest, and if they have knowledge that a ghost lives in a tree, they worship that tree and offer sacrifices. These different kinds of worship are not actually God worship. God worship is for persons who are transcendentally situated in pure goodness. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is said, sattvaṁ viśuddham vāsudeva-śabditam. "When a man is situated in pure goodness, he worships Vāsudeva." The purport is that those who are completely purified of the material modes of nature and who are transcendentally situated can worship the Supreme Personality of Godhead.

The impersonalists are supposed to be situated in the mode of goodness, and they worship five kinds of demigods. They worship the impersonal Viṣṇu, or Viṣṇu form in the material world, which is known as philosophized Viṣṇu. Viṣṇu is the expansion of the Supreme Personality of Godhead, but the impersonalists, because they do not ultimately believe in the Supreme Personality of Godhead, imagine that the Viṣṇu form is just another aspect of the impersonal Brahman; similarly, they imagine that Lord Brahmā is the impersonal form in the material mode of passion. Thus they sometimes describe five kinds of gods that are worshipable, but because they think that the actual truth is impersonal Brahman, they dispose of all worshipable objects at the ultimate end. In conclusion, the different qualities of the material modes of nature can be purified through association with persons who are of transcendental nature.

इस श्लोक में भगवान् विभिन्न बाह्य कर्मों के अनुसार पूजा करने वालों के प्रकार बता रहे हैं । शास्त्रों के आदेशानुसार केवल भगवान् ही पूजनीय हैं । लेकिन जो शास्त्रों के आदेशों से अभिज्ञ नहीं, या उन पर श्रद्धा नहीं रखते, वे अपनी गुण-स्थिति के अनुसार विभिन्न वस्तुओं की पूजा करते हैं । जो लोग सतोगुणी हैं, वे सामान्यतया देवताओं की पूजा करते हैं | इन देवताओं में ब्रह्मा, शिव तथा अन्य देवता, तथा इन्द्र, चन्द्र तथा सूर्य सम्मिलित हैं । देवता कई हैं । सतो गुणी लोग किसी विशेष अभिप्राय से किसी विशेष देवता की पूजा करते हैं । इसी प्रकार जो रजो गुणी हैं, वे यक्ष-राक्षसों की पूजा करते हैं । हमें स्मरण है कि द्वितीय विश्र्व युद्ध के समय कोलकत्ता का एक व्यक्ति हिटलर की पूजा करता था, क्योंकि, भला हो उस युद्ध का,उसने उसमें काले धन्धे से प्रचुर धन संचित कर लिया था । इसी प्रकार जो रजो गुणी तथा तमो गुणी होते हैं, वे सामान्यतया किसी प्रबल मनुष्य को ईश्र्वर के रूप में चुन लेते हैं । वे सोचते हैं कि कोई भी व्यक्ति ईश्र्वर की तरह पूजा जा सकता है और फल एकसा होगा ।यहाँ पर इसका स्पष्ट वर्णन है कि रजो गुणी लोग ऐसे देवताओं की सृष्टि करके उन्हें पूजते हैं और जो तमो गुणी हैं - अंधकार में हैं - वे प्रेतों की पूजा करते हैं । कभी-कभी लोग किसी मृत प्राणी की कब्र पर पूजा करते हैं । मैथुन सेवा भी तमो गुणी मानी जाती है । इसी प्रकार भारत के सुदूर ग्रामों में भूतों की पूजा करने वाले हैं । हमने देखा है कि भारत में निम्नजाति के लोग कभी-कभी जंगल में जाते हैं और यदि उन्हें इसका पता चलता है कि कोई भूत किसी वृक्ष पर रहता है, तो वे उस वृक्ष की पूजा करते हैं और बलि चढ़ाते हैं । ये पूजा के विभिन्न प्रकार वास्तव में ईश्र्वर-पूजा नहीं हैं । ईश्र्वर पूजा तो सात्त्विक पुरुषों के लिए हैं । श्रीमद्भागवत में (४.३.२३) कहा गया है - सत्त्वं विशुद्धमं वसुदेव-शब्दितम्- जब व्यक्ति सतोगुणी होता है, तो वह वासुदेव की पूजा करता हैं । तात्पर्य यह है कि जो लोग से पूर्ण तया शुद्ध हो चुके है और दिव्य पद को प्राप्त हैं, वे ही भगवान् की पूजा कर सकते हैं ।निर्विशेष वादी सतोगुण में स्थित माने जाते हैं और वे पंचदेवताओं की पूजा करते हैं । वे भौतिक जगत में निराकार विष्णु को पूजते हैं, जो सिद्धान्ती कृत विष्णु कहलाता है । विष्णु भगवान् के विस्तार हैं, लेकिन निर्विशेष वादी अन्ततः भगवान् में विश्र्वास न करने के कारण सोचते हैं कि विष्णु का स्वरूप निराकार ब्रह्म का दूसरा पक्ष है । इसी प्रकार वे यह मानते हैं कि ब्रह्माजी रजोगुण के निराकार रूप हैं । अतः वे कभी-कभी पाँच देवताओं का वर्णन करते हैं, जो पूज्य हैं । लेकिन चूँकि वे लोग निराकार ब्रह्म को ही वास्तविक सत्य मानते हैं, इसलिए वे अन्ततः समस्त पूज्य वस्तुओं को त्याग देते हैं । निष्कर्ष यह निकलता है कि प्रकृति के विभिन्न गुणों को दिव्य प्रकृति वाले व्यक्तियों की संगति से शुद्ध किया जा सकता है ।

Bhagavad-gītā 17.5• TEXT 5-6

Full Reader→

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः । दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः ॥५॥ कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः । मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् ॥६॥

aśāstra-vihitaṁ ghoraṁ tapyante ye tapo janāḥ dambhāhaṅkāra-saṁyuktāḥ kāma-rāga-balānvitāḥ karṣayantaḥ śarīra-sthaṁ bhūta-grāmam acetasaḥ māṁ caivāntaḥ śarīra-sthaṁ tān viddhy āsura-niścayān

Synonymsaśāstra — not mentioned in the scriptures; vihitam — directed; ghoram — harmful to others; tapyante — undergo penances; ye — those; tapaḥ — austerities; janāḥ — persons; dambha — pride; ahaṅkāra — egotism; saṁyuktāḥ — engaged; kāma — lust; rāga — attachment; bala — force; anvitāḥ — impelled by; karṣayantaḥ — tormenting; śarīra-stham — situated within the body; bhūtagrāmam — combination of material elements; acetasaḥ — by such a misled mentality; mām — to Me; ca — also; eva — certainly; antaḥ — within; śarīra-stham — situated in the body; tān — them; viddhi — understand; āsura — demons; niścayān — certainly.

Translationअनुवाद

Those who undergo severe austerities and penances not recommended in the scriptures, performing them out of pride, egotism, lust and attachment, who are impelled by passion and who torture their bodily organs as well as the Supersoul dwelling within are to be known as demons.

जो लोग दम्भ तथा अहंकार से अभिभूत होकर शास्त्र विरुद्ध कठोर तपस्या और व्रत करते हैं, जो काम तथा आसक्ति द्वारा प्रेरित होते हैं जो मूर्ख हैं तथा शरीर के भौतिक तत्त्वों को तथा शरीर के भीतर स्थित परमात्मा को कष्ट पहुँचाते हैं, वे असुर कहे जाते हैं ।

Purportतात्पर्य

There are persons who manufacture modes of austerity and penances which are not mentioned in the scriptural injunctions. For instance, fasting for some ulterior purpose, such as to promote a purely political end, is not mentioned in the scriptural directions. The scriptures recommend fasting for spiritual advancement, not for some political end or social purpose. Persons who take to such austerities are, according to Bhagavad-gītā, certainly demoniac. Their acts are against the scriptural injunction and are not beneficial for the people in general. Actually, they act out of pride, false ego, lust and attachment for material enjoyment. By such activities, not only are the combination of material elements of which the body is constructed disturbed, but also the Supreme Personality of Godhead Himself living within the body. Such unauthorized fasting or austerities for some political end are certainly very disturbing to others. They are not mentioned in the Vedic literature. A demoniac person may think that he can force his enemy or other parties to comply with his desire by this method, but sometimes one dies by such fasting. These acts are not approved by the Supreme Personality of Godhead, and He says that those who engage in them are demons. Such demonstrations are insults to the Supreme Personality of Godhead because they are enacted in disobedience to the Vedic scriptural injunctions. The word acetasaḥ is significant in this connection-persons of normal mental condition must obey the scriptural injunctions. Those who are not in such a position neglect and disobey the scriptures and manufacture their own way of austerities and penances. One should always remember the ultimate end of the demoniac people, as described in the previous chapter. The Lord forces them to take birth in the womb of demoniac persons. Consequently they will live by demoniac principles life after life without knowing their relationship with the Supreme Personality of Godhead. If, however, such persons are fortunate enough to be guided by a spiritual master who can direct them to the path of Vedic wisdom, they can get out of this entanglement and ultimately achieve the supreme goal.

कुछ पुरुष ऐसे हैं जो ऐसी तपस्या की विधियों का निर्माण कर लेते हैं, जिनका वर्णन शास्त्रों में नहीं है । उदहरणार्थ, किसी स्वार्थ के प्रयोजन से, यथा राजनीतिक कारणों से उपवास करना शास्त्रों में वर्णित नहीं है । शास्त्रों में तो आध्यात्मिक उन्नति के लिए उपवास करने की संस्तुति है, किसी राजनीतिक या सामाजिक उद्देश्य के लिए नहीं । भगवद्गीता के अनुसार जो लोग ऐसी तपस्याएँ करते हैं वे निश्चित रूप से आसुरी हैं । उनके कार्य शास्त्र विरुद्ध हैं और सामान्य जनता के हित में नहीं हैं । वास्तव में वे लोग गर्व, अहंकार, काम तथा भौतिक भोग के प्रति आसक्ति के कारण ऐसा करते हैं । ऐसे कार्यों से न केवल शरीर के उन तत्त्वों को विक्षोभ होता है जिनसे शरीर बना है, अपितु शरीर के भीतर निवास कर रहे परमात्मा को भी कष्ट पहुँचता है । ऐसे अवैध उपवास से या किसी राजनीतिक उद्देश्य से की गई तपस्या आदि से निश्चय ही अन्य लोगों की शान्ति भंग होती है । उनका उल्लेख वैदिक साहित्य में नहीं है । आसुरी व्यक्ति सोचता है कि इस विधि से वह अपने शत्रु या विपक्षियों को अपनी इच्छा पूरी करने के लिए बाध्य कर सकता है, लेकिन कभी-कभी ऐसे उपवास से व्यक्ति की मृत्यु भी हो जाती है । ये कार्य भगवान् द्वारा अनुमत नहीं हैं, वे कहते हैं कि जो इन कार्यों में प्रवृत्त होते हैं, वे असुर हैं । ऐसे प्रदर्शन भगवान् के अपमान स्वरूप हैं, क्योंकि इन्हें वैदिक शास्त्रों के आदेशों के उल्लंघन करके किया जाता है । इस प्रसंग में अचेतसः शब्द महत्त्वपूर्ण है । सामान्य मानसिक स्थिति वाले पुरुषों को शास्त्रों के आदेशों का पालन करना चाहिए । जो ऐसी स्थिति में नहीं हैं वे शास्त्रों की अपेक्षा तथा अवज्ञा करते हैं और तपस्या की अपनी विधि निर्मित कर लेते हैं । मनुष्य को सदैव आसुरी लोगों की चरम परिणति को स्मरण करना चाहिए, जैसा कि पिछले अध्याय में वर्णन किया गया है । भगवान् ऐसे लोगों को आसुरी व्यक्तियों के यहाँ जन्म लेने के लिए बाध्य करते हैं । फलस्वरूप वे भगवान् के साथ अपने सम्बन्ध को जाने बिना जन्म जन्मान्तर आसुरी जीवन में रहते हैं । किन्तु यदि ऐसे व्यक्ति इतने भाग्यशाली हुए कि कोई गुरु उनका मार्ग दर्शन करके उन्हें वैदिक ज्ञान के मार्ग पर ले जा सके, तो वे इस भवबन्धन से छूट कर अन्ततोगत्वा परम गति को प्राप्त होते हैं ।

Bhagavad-gītā 17.7• TEXT 7

Full Reader→

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः । यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु ॥७॥

āhāras tv api sarvasya tri-vidho bhavati priyaḥ yajñas tapas tathā dānaṁ teṣāṁ bhedam imaṁ śṛṇu

Synonymsāhāraḥ — eating; tu — certainly; api — also; sarvasya — of everyone; trividhaḥ — three kinds; bhavati — there are; priyaḥ — dear; yajñaḥ — sacrifice; tapaḥ — austerity; tathā — also; dānam — charity; teṣām — of them; bhedam — differences; imam — thus; śṛṇu — hear.

Translationअनुवाद

Even food of which all partake is of three kinds, according to the three modes of material nature. The same is true of sacrifices, austerities and charity. Listen, and I shall tell you of the distinctions of these.

यहाँ तक कि प्रत्येक व्यक्ति जो भोजन पसन्द करता है, वह भी प्रकृति के अनुसार तीन प्रकार का होता है । यही बात यज्ञ, तपस्या तथा दान के लिए भी सत्य है । अब उनके भेदों के विषय में सुनो ।

Purportतात्पर्य

In terms of different situations and the modes of material nature, there are differences in the manner of eating, performing sacrifices, austerities and charities. They are not all conducted on the same level. Those who can understand analytically what kind of performances are in what modes of material nature are actually wise; those who consider all kinds of sacrifice or foods or charity to be the same cannot discriminate, and they are foolish. There are missionary workers who advocate that one can do whatever he likes and attain perfection. But these foolish guides are not acting according to the direction of the scripture. They are manufacturing ways and misleading the people in general.

प्रकृति के भिन्न-भिन्न गुणों के अनुसार भोजन, यज्ञ, तपस्या और दान में भेद होते हैं । वे सब एक से नहीं होते । जो लोग यह समझ सकते हैं कि किस गुण में क्या क्या करना चाहिए, वे वास्तव में बुद्धिमान हैं । जो लोग सभी प्रकार के यज्ञ, भोजन या दान को एकसा मानकर उनमें अन्तर नहीं कर पाते, वे अज्ञानी हैं । ऐसे भी प्रचारक लोग हैं, जो यह कहते हैं कि मनुष्य जो चाहे वह कर सकता है और सिद्धि प्राप्त कर सकता है । लेकिन ये मूर्ख मार्गदर्शक शास्त्रों के आदेशानुसार कार्य नहीं करते । ये अपनी विधियाँ बनाते हैं और सामान्य जनता को भ्रान्त करते रहते हैं ।

Bhagavad-gītā 17.8• TEXT 8-10

Full Reader→

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः । रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः ॥८॥ कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः । आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः ॥९॥ यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् । उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् ॥१०॥

āyuḥ-sattva-balārogya- sukha-prīti-vivardhanāḥ rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvika-priyāḥ kaṭv-amla-lavaṇāty-uṣṇa- tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ āhārā rājasasyeṣṭā duḥkha-śokāmaya-pradāḥ yāta-yāmaṁ gata-rasaṁ pūti paryuṣitaṁ ca yat ucchiṣṭam api cāmedhyaṁ bhojanaṁ tāmasa-priyam

Synonymsāyuḥ — duration of life; sattva — existence; bala — strength; ārogya — health; sukha — happiness; prīti — and satisfaction; vivardhanāḥ — increasing; rasyāḥ — juicy; snigdhāḥ — fatty; sthirāḥ — enduring; hṛdyāḥ — pleasing to the heart; āhārāḥ — food; sāttvika — to one in goodness; priyāḥ — palatable.

Translationअनुवाद

Foods in the mode of goodness increase the duration of life, purify one's existence and give strength, health, happiness and satisfaction. Such nourishing foods are sweet, juicy, fattening and palatable. Foods that are too bitter, too sour, salty, pungent, dry and hot, are liked by people in the modes of passion. Such foods cause pain, distress, and disease. Food cooked more than three hours before being eaten, which is tasteless, stale, putrid, decomposed and unclean, is food liked by people in the mode of ignorance.

जो भोजन सात्त्विक व्यक्तियों को प्रिय होता है, वह आयु बढ़ाने वाला, जीवन को शुद्ध करने वाला तथा बल, स्वास्थ्य, सुख तथा तृप्ति प्रदान करने वाला होता है ।ऐसा भोजन रसमय, स्निग्ध, स्वास्थ्य प्रद तथा हृदय को भाने वाला होता है । अत्यधिक तिक्त, खट्टे, नमकीन, गरम, चटपटे,शुष्क तथा जलन उत्पन्न करने वाले भोजन रजो गुणी व्यक्तियों को प्रिय होते हैं । ऐसे भोजन दुख, शोक तथा रोग उत्पन्न करने वाले हैं । खाने से तीन घंटे पूर्व पकाया गया, स्वाद हीन, वियोजित एवं सड़ा, जूठा तथा अस्पृश्य वस्तुओं से युक्त भोजन उन लोगों को प्रिय होता है,जो तामसी होते हैं ।

Purportतात्पर्य

Thc purpose of food is to increase the duration of life, purify the mind and aid bodily strength. This is its only purpose. In the past, great authorities selected those foods that best aid health and increase life's duration, such as milk products, sugar, rice, wheat, fruits and vegetables. These foods are very dear to those in the mode of goodness. Some other foods, such as baked corn and molasses, while not very palatable in themselves, can be made pleasant when mixed with milk or other foods. They are then in the mode of goodness. All these foods are pure by nature. They are quite distinct from untouchable things like meat and liquor. Fatty foods, as mentioned in the eighth verse, have no connection with animal fat obtained by slaughter. Animal fat is available in the form of milk, which is the most wonderful of all foods. Milk, butter, cheese and similar products give animal fat in a form which rules out any need for the killing of innocent creatures. It is only through brute mentality that this killing goes on. The civilized method of obtaining needed fat is by milk. Slaughter is the way of subhumans. Protein is amply available through split peas, dhall, whole wheat, etc.

Foods in the mode of passion, which are bitter, too salty, or too hot or overly mixed with red pepper, cause misery by producing mucous in the stomach, leading to disease. Foods in the mode of ignorance or darkness are essentially those that are not fresh. Any food cooked more than three hours before it is eaten (except prasādam, food offered to the Lord) is considered to be in the mode of darkness. Because they are decomposing, such foods give a bad odor, which often attracts people in this mode but repulses those in the mode of goodness.

Remnants of food may be eaten only when they are part of a meal that was first offered to the Supreme Lord or first eaten by saintly persons, especially the spiritual master. Otherwise the remnants of food are considered to be in the mode of darkness, and they increase infection or disease. Such foodstuffs, although very palatable to persons in the mode of darkness, are neither liked nor even touched by those in the mode of goodness. The best food is the remnant of what is offered to the Supreme Personality of Godhead. In Bhagavad-gītā the Supreme Lord says that He accepts preparations of vegetables, flour and milk when offered with devotion. Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam. Of course, devotion and love are the chief things which the Supreme Personality of Godhead accepts. But it is also mentioned that the prasādam should be prepared in a particular way. Any food prepared by the injunction of the scripture offered to the Supreme Personality of Godhead can be taken even if prepared long, long ago, because such food is transcendental. Therefore to make food antiseptic, eatable and palatable for all persons, one should offer food to the Supreme Personality of Godhead.

आहार (भोजन) का उद्देश्य आयु को बढाना, मस्तिष्क को शुद्ध करना तथा शरीर को शक्ति पहुँचाना है । इसका यही एकमात्र उद्देश्य है । प्राचीन काल में विद्वान् पुरुष ऐसा भोजन चुनते थे, जो स्वास्थ्य तथा आयु को बढ़ाने वाला हो, यथा दूध के व्यंजन, चीनी, चावल, गेहूँ, फल तथा तरकारियाँ । ये भोजन सतो गुणी व्यक्तियों को अत्यन्त प्रिय होते हैं । अन्य कुछ पदार्थ, जैसे भुना मक्का तथा गुड़ स्वयं रुचिकर न होते हुए भी दूध या अन्य पदार्थों के साथ मिलने पर स्वादिष्ट हो जाते हैं । तब वे सात्विक हो जाते हैं । ये सारे भोजन स्वभाव से ही शुद्ध हैं । ये मांस तथा मदिरा जैसे अस्पृश्य पदार्थों से सर्वथा भिन्न हैं । आठवें श्लोक में जिन स्निग्ध (चिकने) पदार्थों का उल्लेख है, उनका पशु-वध से प्राप्त चर्बी से कोई नाता नहीं होता । यह पशु चर्बी (वसा) दुग्ध के रूप में उपलब्ध है, जो समस्त भोजनों में परम चमत्कारी है । दुग्ध, मक्खन, पनीर तथा अन्य पदार्थों से जो पशु चर्बी मिलती है, उससे निर्दोष पशुओं के मारे जाने का प्रश्न नहीं उठता । यह केवल पाशविक मनो वृत्ति है,जिसके कारण पशुवध चल रहा है । आवश्यक चर्बी प्राप्त करने की सुसंस्कृत विधि दूध से है । पशु वध तो अमानवीय है । मटर, दाल, दलिया आदि से प्रचुर मात्रा में प्रोटीन उपलब्ध होता है ।जो राजस भोजन कटु, बहुत लवणीय या अत्यधिक गर्म, चरपरा होता है, वह आमाशय की श्लेष्मा को घटा कर रोग उत्पन्न करता है । तामसी भोजन अनिर्वायतः वासी होता है ।खाने के तीन घंटे पूर्व बना कोई भी भोजन ( भगवान् को अर्पित प्रसादम् को छोड़कर) तामसी माना जाता है । बिगड़ने के कारण उससे दुर्गंध आती है, जिससे तामसी लोग प्रायः आकृष्ट होते हैं, किन्तु सात्त्विक पुरुष उससे मुख मोड़ लेते हैं ।उच्छिष्ट (जूठा) भोजन उसी अवस्था में किया जा सकता है, जब वह उस भोजन का एक अंश हो जो भगवान् को अर्पित किया जा चुका हो, या कोई साधुपुरुष, विशेष रूप से गुरु द्वारा,ग्रहण किया जा चुका हो । अन्यथा ऐसा झूठ भोजन तामसी होता है और वह संदूषण या रोग को बढ़ाने वाला होता है । यद्यपि ऐसा भोजन तामसी लोगों को स्वादिष्ट लगता है, लेकिन सतोगुणी उसे न तो छूना पसन्द करते हैं, न खाना । सर्वोत्तम भोजन तो भगवान् को समर्पित भोजन का उच्छिष्ट है । भगवद्गीता में परमेश्र्वर कहते है कि तरकारियाँ, आटे या दूध की बनी वस्तुएँ भक्ति पूर्वक भेंट किये जाने पर स्वीकार करते हैं । पत्रं पुष्पं फलं तोयम् । निस्सन्देह भक्ति तथा प्रेम ही प्रमुख वस्तुएँ हैं, जिन्हें भगवान् स्वीकार करते हैं । लेकिन इसका भी उल्लेख है कि प्रसादम् को एक विशेष विधि से बनाया जाय । कोई भी भोजन, जो शास्त्रीय ढंग से तैयार किया जाता है और भगवान् को अर्पित किया जाता है, ग्रहण किया जा सकता है, भले ही वह कितने ही घंटे पूर्व तैयार हुआ हो, क्योंकि ऐसा भोजन दिव्य होता है । अतएव भोजन को रोगाणु धारक, खाद्य तथा सभी मनुष्यों के लिए रुचिकर बनाने के लिए सर्व प्रथम भगवान् को अर्पित करना चाहिए ।

Bhagavad-gītā 17.11• TEXT 11

Full Reader→

अफलाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते । यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः ॥११॥

aphalākāṅkṣibhir yajño vidhi-diṣṭo ya ijyate yaṣṭavyam eveti manaḥ samādhāya sa sāttvikaḥ

Synonymsaphala-kāñkṣibhiḥ — devoid of desire for result; yajñaḥ — sacrifice; vidhi — accordingly; dṛṣtaḥ — direction; yaḥ — anyone; ijyate — performs; yaṣṭavyam — must be performed; eva — certainly; iti — thus; manaḥ — mind; samādhāya — fixed in; saḥ — he; sāttvikaḥ — is in the mode of goodness.

Translationअनुवाद

Of sacrifices, that sacrifice performed according to duty and to scriptural rules, and with no expectation of reward, is of the nature of goodness.

यज्ञों में वही यज्ञ सात्त्विक होता है,जो शास्त्र के निर्देशानुसार कर्तव्य समझ कर उन लोगों के द्वारा किया जाता है, जो फल की इच्छा नहीं करते ।

Purportतात्पर्य

The general tendency is to offer sacrifice with some purpose in mind, but here it is stated that sacrifice should be performed without any such desire. It should be done as a matter of duty. Take, for example, the performance of rituals in temples or in churches. Generally they are performed with the purpose of material benefit, but that is not in the mode of goodness. One should go to a temple or church as a matter of duty, offer respect to the Supreme Personality of Godhead and offer flowers and eatables. Everyone thinks that there is no use in going to the temple just to worship God. But worship for economic benefit is not recommended in the scriptural injunction. One should go simply to offer respect to the Deity. That will place one in the mode of goodness. It is the duty of every civilized man to obey the injunctions of the scriptures and offer respect to the Supreme Personality of Godhead.

सामान्यतया यज्ञ किसी प्रयोजन से किया जाता है । लेकिन यहाँ पर यह बताया जाता है कि यज्ञ बिना किसी इच्छा के सम्पन्न किया जाना चाहिए । इसे कर्तव्य समझ कर किया जाना चाहिए । उदाहरणार्थ, मन्दिरों या गिरजाघरों में मनाये जाने वाले अनुष्ठान सामान्यतया भौतिक लाभ को दृष्टि में रख कर किये जाते हैं, लेकिन वह सतोगुण में नहीं है । मनुष्य को चाहिए कि वह कर्तव्य मानकर मन्दिर या गिरजाघर में जाए, भगवान् को नमस्कार करे और फूल और प्रसाद चढ़ाए । प्रत्येक व्यक्ति सोचता है कि ईश्र्वर की पूजा करने के लिए मन्दिर जाना व्यर्थ है । लेकिन शास्त्रों में आर्थिक लाभ के लिए पूजा करने का आदेश नहीं है । मनुष्य को चाहिए कि केवल अर्चविग्रह को नमस्कार करने जाए । इससे मनुष्य सतोगुण को प्राप्त होगा । प्रत्येक सभ्य नागरिक का कर्तव्य है कि वह शास्त्रों के आदेशों का पालन करे और भगवान् को नमस्कार करे ।

Bhagavad-gītā 17.12• TEXT 12

Full Reader→

अभिसन्धाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् । इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् ॥१२॥

abhisandhāya tu phalaṁ dambhārtham api caiva yat ijyate bharata-śreṣṭha taṁ yajñaṁ viddhi rājasam

Synonymsabhisandhāya — desiring; tu — but; phalam — the result; dambha — pride; artham — material benefits; api — also; ca — and; eva — certainly; yat — that which; ijyate — worship; bharata-śreṣṭha — O chief of the Bhāratas; tam — that; yajñam — sacrifice; viddhi — know; rājasam — in the mode of passion.

Translationअनुवाद

But that sacrifice performed for some material end or benefit or performed ostentatiously, out of pride, is of the nature of passion, O chief of the Bhāratas.

लेकिन हे भरतश्रेष्ठ! जो यज्ञ किसी भौतिक लाभ के लिए गर्ववश किया जाता है, उसे तुम राजसी जानो |

Purportतात्पर्य

Sometimes sacrifices and rituals are performed for elevation to the heavenly kingdom or for some material benefits in this world. Such sacrifices or ritualistic performances are considered to be in the mode of passion.

कभी-कभी स्वर्गलोक पहुँचने या किसी भौतिक लाभ के लिए यज्ञ तथा अनुष्ठान किये जाते हैं | ऐसे यज्ञ या अनुष्ठान राजसी माने जाते हैं |

Bhagavad-gītā 17.13• TEXT 13

Full Reader→

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् । श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते ॥१३॥

vidhi-hīnam asṛṣṭānnaṁ mantra-hīnam adakṣiṇam śraddhā-virahitaṁ yajñaṁ tāmasaṁ paricakṣate

Synonymsvidhi-hīnam — without scriptural direction; asṛṣṭa-annam — without distribution of prasādam; mantra-hīnam — with no chanting of the Vedic hymns; adakṣiṇam — with no remunerations to the priests; śraddhā — faith; virahitam — without; yajñam — sacrifice; tāmasam — in the mode of ignorance; paricakṣate — is to be considered.

Translationअनुवाद

And that sacrifice performed in defiance of scriptural injunctions, in which no spiritual food is distributed, no hymns are chanted and no remunerations are made to the priests, and which is faithless---that sacrifice is of the nature of ignorance.

जो यज्ञ शस्त्र के निर्देशों की अवहेलना करके, प्रसाद वितरण किये बिना, वैदिक मन्त्रों का उच्चारण किये बिना, पुरोहितों को दक्षिणा दिए बिना तथा श्रद्धा के बिना सम्पन्न किया जाता है, वह तामसी माना जाता है |

Purportतात्पर्य

Faith in the mode of darkness or ignorance is actually faithlessness. Sometimes people worship some demigod just to make money and then spend the money for recreation, ignoring the scriptural injunctions. Such ceremonial shows of religiosity are not accepted as genuine. They are all in the mode of darkness; they produce a demoniac mentality and do not benefit human society.

तमोगुण में श्रद्धा वास्तव में अश्रद्धा है | कभी-कभी लोग किसी देवता की पूजा धन अर्जित करने के लिए करते हैं और फिर वे इस धन को शास्त्र के निर्देशों की अवहेलना करके मनोरंजन में व्यय करते हैं | ऐसे धार्मिक अनुष्ठानों को सात्त्विक नहीं माना जाता | ये तामसी होते हैं | इनसे तामसी प्रवृत्ति उत्पन्न होती है और मानव समाज को कोई लाभ नहीं पहुँचता |

Bhagavad-gītā 17.14• TEXT 14

Full Reader→

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् । ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥१४॥

deva-dvija-guru-prājña- pūjanaṁ śaucam ārjavam brahmacaryam ahiṁsā ca śārīraṁ tapa ucyate

Synonymsdeva — the Supreme Lord; dvija — the brāhmaṇa; guru — the spiritual master; prājña — worshipable personalities; pūjanam — worship; śaucam — cleanliness; ārjavam — simplicity; brahma-caryam — celibacy; ahiṁsā — nonviolence; ca — also; śārīram — pertaining to the body; tapaḥ — austerity; ucyate — is said to be.

Translationअनुवाद

The austerity of the body consists in this: worship of the Supreme Lord, the brāhmaṇas, the spiritual master, and superiors like the father and mother. Cleanliness, simplicity, celibacy and nonviolence are also austerities of the body.

परमेश्र्वर, ब्राह्मणों, गुरु, माता-पिता जैसे गुरुजनों की पूजा करना तथा पवित्रता, सरलता, ब्रह्मचर्य और अहिंसा ही शारीरिक तपस्या है |

Purportतात्पर्य

The Supreme Godhead here explains the different kinds of austerity and penance. First He explains the austerities and penances practiced by the body. One should offer, or learn to offer, respect to God or to the demigods, the perfect, qualified brāhmaṇas and the spiritual master and superiors like father, mother or any person who is conversant with Vedic knowledge. These should be given proper respect. One should practice cleansing oneself externally and internally, and he should learn to become simple in behavior. He should not do anything which is not sanctioned by the scriptural injunction. He should not indulge in sex outside of married life, for sex is sanctioned in the scripture only in marriage, not otherwise. This is called celibacy. These are penances and austerities as far as the body is concerned.

यहाँ पर भगवान् तपस्या के भेद बताते हैं | सर्वप्रथम वे शारीरिक तपस्या का वर्णन करते हैं | मनुष्य को चाहिए कि वह ईश्र्वर या देवों, योग्य ब्राह्मणों, गुरु तथा माता-पिता जैसे गुरुजनों या वैदिक ज्ञान में पारंगत व्यक्ति को प्रणाम करे या प्रणाम करना सीखे | इन सबका समुचित आदर करना चाहिए | उसे चाहिए कि आंतरिक तथा बाह्य रूप में अपने को शुद्ध करने का अभ्यास करे और आचरण में सरल बनना सीखे | वह कोई ऐसा कार्य न करे, जो शास्त्र-सम्मत न हो | वह वैवाहिक जीवन के अतिरिक्त मैथुन में रत न हो, क्योंकि शास्त्रों में केवल विवाह में ही मैथुन की अनुमति है, अन्यथा नहीं | यह ब्रह्मचर्य कहलाता है | ये सब शारीरिक तपस्याएँ हैं |

Bhagavad-gītā 17.15• TEXT 15

Full Reader→

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् । स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥१५॥

anudvega-karaṁ vākyaṁ satyaṁ priya-hitaṁ ca yat svādhyāyābhyasanaṁ caiva vāṅ-mayaṁ tapa ucyate

Synonymsanudvega — not agitating; karam — producing; vākyam — words; satyam — truthful; priya — dear; hitam — beneficial; ca — also; yat — which; svādhyāya — Vedic study; abhyasanam — practice; ca — also; eva — certainly; vāṅmayaṁ — of the voice; tapaḥ — austerity; ucyate — is said to be.

Translationअनुवाद

Austerity of speech consists in speaking truthfully and beneficially and in avoiding speech that offends. One should also recite the Vedas regularly.

सच्चे, भाने वाले,हितकर तथा अन्यों को क्षुब्ध न करने वाले वाक्य बोलना और वैदिक साहित्य का नियमित पारायण करना - यही वाणी की तपस्या है ।

Purportतात्पर्य

One should not speak in such a way as to agitate the minds of others. Of course, when a teacher speaks, he can speak the truth for the instruction of his students, but such a teacher should not speak to others who are not his students if he will agitate their minds. This is penance as far as talking is concerned. Besides that, one should not talk nonsense. When speaking in spiritual circles, one's statements must be upheld by the scriptures. One should at once quote from scriptural authority to back up what he is saying. At the same time, such talk should be very pleasurable to the ear. By such discussions, one may derive the highest benefit and elevate human society. There is a limitless stock of Vedic literature, and one should study this. This is called penance of speech.

मनुष्य को ऐसा नहींबोलना चाहिए कि दूसरों के मन क्षुब्ध हो जाएँ । निस्सन्देह जब शिक्षक बोले तो वह अपने विद्यार्थियों को उपदेश देने के लिए सत्य बोल सकता है, लेकिन उसी शिक्षक को चाहिए कि यदि वह उनसे बोले जो उसके विद्यार्थी नहीं है, तो उसके मन को क्षुब्ध करने वाला सत्य न बोले । यही वाणी की तपस्या है । इसके अतिरिक्त प्रलाप (व्यर्थ की वार्ता) नहीं करना चाहिए । आध्यात्मिक क्षेत्रों में बोलने की विधि यह है कि जो भी कहा जाय वह शास्त्र-सम्मत हो । उसे तुरन्त ही अपने कथन की पुष्टि के लिए शास्त्रों का प्रमाण देना चाहिए । इसके साथ-साथ वह बात सुनने में अति प्रिय लगनी चाहिए । ऐसी विवेचना से मनुष्य की सर्वोच्च लाभ और मानव समाज का उत्थान हो सकता है । वैदिक साहित्य का विपुल भण्डार है और इसका अध्ययन किया जाना चाहिए । यही वाणी की तपस्या कही जाती है ।

Bhagavad-gītā 17.16• TEXT 16

Full Reader→

मनः प्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः । भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥१६॥

manaḥ-prasādaḥ saumyatvaṁ maunam ātma-vinigrahaḥ bhāva-saṁśuddhir ity etat tapo mānasam ucyate

Synonymsmanaḥ-prasādaḥ — satisfaction of the mind; saumyatvam — without duplicity towards others; maunam — gravity; ātma — self; vinigrahaḥ — control; bhāva — nature; saṁśuddhiḥ — purification; iti — thus; etat — that is; tapaḥ — austerity; mānasam — of the mind; ucyate — is said to be.

Translationअनुवाद

And serenity, simplicity, gravity, self-control and purity of thought are the austerities of the mind.

तथा संतोष, सरलता, गम्भीरता, आत्म-संयम एवं जीवन की शुद्धि - ये मन की तपस्याएँ हैं |

Purportतात्पर्य

To make the mind austere is to detach it from sense gratification. It should be so trained that it can be always thinking of doing good for others. The best training for the mind is gravity in thought. One should not deviate from Kṛṣṇa consciousness and must always avoid sense gratification. To purify one's nature is to become Kṛṣṇa conscious. Satisfaction of the mind can be obtained only by taking the mind away from thoughts of sense enjoyment. The more we think of sense enjoyment, the more the mind becomes dissatisfied. In the present age we unnecessarily engage the mind in so many different ways for sense gratification, and so there is no possibility of the mind's becoming satisfied. The best course is to divert the mind to the Vedic literature, which is full of satisfying stories, as in the Purāṇas and the Mahābhārata. One can take advantage of this knowledge and thus become purified. The mind should be devoid of duplicity, and one should think of the welfare of all. Silence means that one is always thinking of self-realization. The person in Kṛṣṇa consciousness observes perfect silence in this sense. Control of the mind means detaching the mind from sense enjoyment. One should be straightforward in his dealing and thereby purify his existence. All these qualities together constitute austerity in mental activities.

मन को संयमित बनाने का अर्थ है, उसे इन्द्रियतृप्ति से विलग करना | उसे इस तरह प्रशिक्षित किया जाना चाहिए जिससे वह सदैव परोपकार के विषय में सोचे | मन के लिए सर्वोत्तम प्रशिक्षण विचारों की श्रेष्ठता है | मनुष्य को कृष्णभावनामृत से विचलित नहीं होना चाहिए और इन्द्रियभोग से सदैव बचना चाहिए | अपने स्वभाव को शुद्ध बनाना कृष्णभावनाभावित होना है | इन्द्रियभोग के विचारों से मन को अलग रख करके ही मन की तुष्टि प्राप्त की जा सकती है | हम इन्द्रियभोग के बारे में जितना सोचते हैं, उतना ही मन अतृप्त होता जाता है | इस वर्तमान युग में हम मन को व्यर्थ ही अनेक प्रकार के इन्द्रियतृप्ति के साधनों में लगाये रखते हैं, जिससे मन संतुष्ट नहीं हो पाता | अतएव सर्वश्रेष्ठ विधि यही है कि मन को वैदिक साहित्य की ओर मोड़ा जाय, क्योंकि यह संतोष प्रदान करने वाली कहानियों से भरा है - यथा पुराण तथा महाभारत | कोई भी इस ज्ञान का लाभ उठा कर शुद्ध हो सकता है | मन को छल-कपट से मुक्त होना चाहिए और मनुष्य को सबके कल्याण (हित) के विषय में सोचना चाहिए | मौन (गम्भीरता) का अर्थ है कि मनुष्य निरन्तर आत्मसाक्षात्कार के विषय में सोचता रहे | कृष्णभावनाभावित व्यक्ति पूर्ण मौन इस दृष्टि से धारण किये रहता है | मन-निग्रह का अर्थ है - मन को इन्द्रियभोग से पृथक् करना | मनुष्य को अपने व्यवहार में निष्कपट होना चाहिए और इस तरह उसे अपने जीवन (भाव) को शुद्ध बनाना चाहिए | ये सब गुण मन की तपस्या के अन्तर्गत आते हैं |

Bhagavad-gītā 17.17• TEXT 17

Full Reader→

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः । अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते ॥१७॥

śraddhayā parayā taptaṁ tapas tat tri-vidhaṁ naraiḥ aphalākāṅkṣibhir yuktaiḥ sāttvikaṁ paricakṣate

Synonymsśraddhayā — with faith; parayā — transcendental; taptam — executed; tapaḥ — austerity; tat — that; tri-vidham — three kinds; naraiḥ — by men; aphala-ākāṅkṣibhiḥ — without desires for fruits; yuktaiḥ — engaged; sāttvikam — in the mode of goodness; pari-cakṣate — is called.

Translationअनुवाद

This threefold austerity, practiced by men whose aim is not to benefit themselves materially but to please the Supreme, is of the nature of goodness.

भौतिक लाभ की इच्छा न करने वाले तथा केवल परमेश्र्वर में प्रवृत्त मनुष्यों द्वारा दिव्य श्रद्धा से सम्पन्न यह तीन प्रकार की तपस्या सात्त्विक तपस्या कहलाती है ।

Bhagavad-gītā 17.18• TEXT 18

Full Reader→

सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् । क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् ॥१८॥

satkāra-māna-pūjārthaṁ tapo dambhena caiva yat kriyate tad iha proktaṁ rājasaṁ calam adhruvam

Synonymssatkāra — respect; māna — honor; pūjā-artham — for worship; tapaḥ — austerity; dambhena — with pride; ca — also; eva — certainly; yat — which is; kriyate — performed; tat — that; iha — in this world; proktam — is said; rājasam — in the mode of passion; calam — flickering; adhruvam — temporary.

Translationअनुवाद

Those ostentatious penances and austerities which are performed in order to gain respect, honor and reverence are said to be in the mode of passion. They are neither stable nor permanent.

जो तपस्या दंभपूर्वक तथा सम्मान, सत्कार एवं पूजा कराने के लिए सम्पन्न की जाती है, वह राजसी (रजोगुणी) कहलाती है । यह न तो स्थायी होती है न शाश्र्वत ।

Purportतात्पर्य

Sometimes penance and austerity are executed to attract people and receive honor, respect and worship from others. Persons in the mode of passion arrange to be worshiped by subordinates and let them wash their feet and offer riches. Such arrangements artificially made by the performance of penances are considered to be in the mode of passion. The results are temporary; they can be continued for some time, but they are not permanent.

कभी-कभी तपस्या इसलिए की जाती है कि लोग आकर्षित हों तथ उनसे सत्कार, सम्मान तथा पूजा मिल सके । रजोगुणी लोग अपने अधीनस्थों से पूजा करवाते हैं और उनसे चरण धुलवाकर धन चढ़वाते हैं । तपस्या करने के बहाने ऐसे कृत्रिम आयोजन राजसी माने जाते हैं । इनके फल क्षणिक होते हैं, वे कुछ समय तक रहते हैं । वे कभी स्थायी नहीं होते ।

Bhagavad-gītā 17.19• TEXT 19

Full Reader→

मूढग्राहेणात्मनो यत्पीडया क्रियते तपः । परस्योत्सादनार्थं वा तत्तामसमुदाहृतम् ॥१९॥

mūḍha-grāheṇātmano yat pīḍayā kriyate tapaḥ parasyotsādanārthaṁ vā tat tāmasam udāhṛtam

Synonymsmūḍha — foolish; grāheṇa — with endeavor; ātmanaḥ — of one's own self; yat — which; pīḍayā — by torture; kriyate — is performed; tapaḥ — penance; parasya — to others; utsādanārtham — causing annihilation; vā — or; tat — that; tāmasam — in the mode of darkness; udāhṛtam — is said to be.

Translationअनुवाद

And those penances and austerities which are performed foolishly by means of obstinant self-torture, or to destroy or injure others, are said to be in the mode of ignorance.

मूर्खता वश आत्म-उत्पीड़न के लिए या अन्यों को विनष्ट करने या हानि पहुँचाने के लिए जो तपस्या की जाती है, वह तामसी कहलाती है ।

Purportतात्पर्य

There are instances of foolish penance undertaken by demons like Hiraṇyakaśipu, who performed austere penances to become immortal and kill the demigods. He prayed to Brahmā for such things, but ultimately he was killed by the Supreme Personality of Godhead. To undergo penances for something which is impossible is certainly in the mode of ignorance.

मूर्खतापूर्ण तपस्या के ऐसे अनेक दृष्टान्त हैं, जैसे कि हिरण्यकशिपु जैसे असुरों ने अमर बनने तथा देवताओं का वध करने के लिए कठिन तप किए । उसने ब्रह्मा से ऐसी ही वस्तुएँ माँगी थीं, लेकिन अन्त में वह भगवान् द्वारा मारा गया । किसी असम्भव वस्तु के लिए तपस्या करना निश्चय ही तामसी तपस्या है ।

Bhagavad-gītā 17.20• TEXT 20

Full Reader→

दातव्यमिति यद्दानं दीयतेऽनुपकारिणे । देशे काले च पात्रे च तद्दानं सात्त्विकं स्मृतम् ॥२०॥

dātavyam iti yad dānaṁ dīyate 'nupakāriṇe deśe kāle ca pātre ca tad dānaṁ sāttvikaṁ smṛtam

Synonymsdātavyam — worth giving; iti — thus; yat — that which; dānam — charity; dīyate — given; anupakāriṇe — to any person irrespective of doing good; dese — in place; kāle — in time; ca — also; pātre — suitable person; ca — and; tat — that; dānam — charity; sāttvikam — in the mode of goodness; smṛtam — consider.

Translationअनुवाद

That gift which is given out of duty, at the proper time and place, to a worthy person, and without expectation of return, is considered to be charity in the mode of goodness.

जो दान कर्तव्य समझकर, किसी प्रत्युपकार की आशा के बिना, समुचित काल तथा स्थान में और योग्य व्यक्ति को दिया जाता है, वह सात्त्विक माना जाता है ।

Purportतात्पर्य

In the Vedic literature, charity given to a person engaged in spiritual activities is recommended. There is no recommendation for giving charity indiscriminately. Spiritual perfection is always a consideration. Therefore charity is recommended to be given at a place of pilgrimage and at lunar or solar eclipses or at the end of the month or to a qualified brāhmaṇa or a Vaiṣṇava (devotee) or in temples. Such charities should be given without any consideration of return. Charity to the poor is sometimes given out of compassion, but if a poor man is not worth giving charity to, then there is no spiritual advancement. In other words, indiscriminate charity is not recommended in the Vedic literature.

वैदिक साहित्य में ऐसे व्यक्ति को दान देने की संस्तुति है, जो आध्यात्मिक कार्यों में लगा हो । अविचार पूर्ण ढंग से दान देने की संस्तुति नहीं है । आध्यात्मिक सिद्धि को सदैव ध्यान में रखा जाता है । अतएव किसी तीर्थ स्थान में,सूर्य या चन्द्रग्रहण के समय, मासान्त में या योग्य ब्राह्मण अथवा वैष्णव (भक्त) को, या मन्दिर में दान देने की संस्तुति है । बदले में किसी प्रकार की प्राप्ति की अभिलाषा न रखते हुए ऐसे दान किये जाने चाहिए । कभी-कभी निर्धन को दान करुणा वश दिया जाता है । लेकिन यदि निर्धन दान देने योग्य (पात्र) नहीं होता, तो उससे आध्यात्मिक प्रगति नहीं होती । दूसरे शब्दों में, वैदिक साहित्य में अविचार पूर्ण दान की संस्तुति नहीं है ।।

Bhagavad-gītā 17.21• TEXT 21

Full Reader→

यत्तु प्रत्युपकारार्थं फलमुद्दिश्य वा पुनः । दीयते च परिक्लिष्टं तद्दानं राजसं स्मृतम् ॥२१॥

yat tu pratyupakārārthaṁ phalam uddiśya vā punaḥ dīyate ca parikliṣṭaṁ tad dānaṁ rājasaṁ smṛtam

Synonymsyat — that which; tu — but; prati-upakāra-artham — for the sake of getting some return; phalam — result; uddiśya — desiring; vā — or; punaḥ — again; dīyate — is given in charity; ca — also; parikliṣṭam — grudgingly; tat — that; dānam — charity; rājasam — in the mode of passion; smṛtam — is understood to be.

Translationअनुवाद

But charity performed with the expectation of some return, or with a desire for fruitive results, or in a grudging mood, is said to be charity in the mode of passion.

किन्तु जो दान प्रत्युपकार की भावना से या कर्म फल की इच्छा से या अनिच्छा पूर्वक किया जाता है, वह रजो गुणी (राजस) कहलाता है ।

Purportतात्पर्य

Charity is sometimes performed for elevation to the heavenly kingdom and sometimes with great trouble and with repentance afterwards. "Why have I spent so much in this way?" Charity is also sometimes made under some obligation, at the request of a superior. These kinds of charity are said to be made in the mode of passion.

There are many charitable foundations which offer their gifts to institutions where sense gratification goes on. Such charities are not recommended in the Vedic scripture. Only charity in the mode of goodness is recommended.

दान कभी स्वर्ग जाने के लिए दिया जाता है, तो कभी अत्यन्त कष्ट से तथा कभी इस पश्चाताप के साथ कि "मैंने इतना व्यय इस तरह क्यों किया?" कभी-कभी अपने वरिष्ठजनों के दबाव में आकर भी दान दिया जाता है | ऐसे दान रजोगुण में दिये गये माने जाते हैं |ऐसे अनेक दातव्य न्यास हैं, जो उन संस्थाओं को दान देते हैं, जहाँ इन्द्रियभोग का बाजार गर्म रहता है | वैदिक शास्त्र ऐसे दान की संस्तुति नहीं करते | केवल सात्त्विक दान की संस्तुति की गई है |

Bhagavad-gītā 17.22• TEXT 22

Full Reader→

अदेशकाले यद्दानमपात्रेभ्यश्च दीयते । असत्कृतमवज्ञातं तत्तामसमुदाहृतम् ॥२२॥

adeśa-kāle yad dānam apātrebhyaś ca dīyate asat-kṛtam avajñātaṁ tat tāmasam udāhṛtam

Synonymsadesa — unpurified place; kāle — unpurified time; yat — that which is; dānam — charity; apātrebhyaḥ — to unworthy persons; ca — also; dīyate — is given; asatkṛtam — without respect; avajñātam — without proper attention; tat — that; tāmasam — in the mode of darkness; udāhṛtam — is said to be.

Translationअनुवाद

And charity performed at an improper place and time and given to unworthy persons without respect and with contempt is charity in the mode of ignorance.

तथा जो दान किसी अपवित्र स्थान में, अनुचित समय में, किसी अयोग्य व्यक्ति को या बिना समुचित ध्यान तथा आदर से दिया जाता है, वह तामसी कहलाता है ।

Purportतात्पर्य

Contributions for indulgence in intoxication and gambling are not encouraged here. That sort of contribution is in the mode of ignorance. Such charity is not beneficial; rather, sinful persons are encouraged. Similarly, if a person gives charity to a suitable person without respect and without attention, that sort of charity is also said to be in the mode of darkness.

यहाँ पर मद्यपान तथा द्यूतक्रीड़ा में व्यसनी के लिए दान देने को प्रोत्साहन नहीं दिया गया । ऐसा दान तामसी है । ऐसा दान लाभदायक नहीं होता, वरन् इससे पापी पुरुषों को प्रोत्साहन मिलता है । इसी प्रकार, यदि बिना सम्मान तथा ध्यान दिये किसी उपयुक्त व्यक्ति को दान दिया जाय, तो वह भी तामसी है ।

Bhagavad-gītā 17.23• TEXT 23

Full Reader→

ॐतत्सदिति निर्देशो ब्रह्मणस्त्रिविधः स्मृतः । ब्राह्मणास्तेन वेदाश्च यज्ञाश्च विहिताः पुरा ॥२३॥

oṁ tat sad iti nirdeśo brahmaṇas tri-vidhaḥ smṛtaḥ brāhmaṇās tena vedāś ca yajñāś ca vihitāḥ purā

Synonymsom — indication of the Supreme; tat — that; sat — eternal; iti — that; nirdeśaḥ — indication; brāhmaṇāḥ — of the Supreme; tri-vidhaḥ — three kinds; smṛtaḥ — consider; brahmaṇaḥ — the brāhmaṇas; tena — therefore; vedāḥ — the Vedic literature; ca — also; yajñāḥ — sacrifice; ca — also; vihitāḥ — sacrifice; purā — formerly.

Translationअनुवाद

From the beginning of creation, the three syllables---om tat sat---have been used to indicate the Supreme Absolute Truth [Brahman]. They were uttered by brāhmaṇas while chanting Vedic hymns and during sacrifices, for the satisfaction of the Supreme.

सृष्टि के आदिकाल से ऊँ तत् सत् ये तीन शब्द परब्रह्म को सूचित करने के लिए प्रयुक्त किये जाते रहे हैं । ये तीनों सांकेतिक अभिव्यक्तियाँ ब्राह्मणों द्वारा वैदिक मंत्रों का उच्चारण करते समय तथा ब्रह्म को संतुष्ट करने के लिए यज्ञों के समय प्रयुक्त होती थीं ।

Purportतात्पर्य

It has been explained that penance, sacrifice, charity and foods are divided into three categories: the modes of goodness, passion and ignorance. But whether first class, second class or third class, they are all conditioned, contaminated by the material modes of nature. When they are aimed at the Supreme-om tat sat, the Supreme Personality of Godhead, the eternal—they become means for spiritual elevation. In the scriptural injunctions such an objective is indicated. These three words, om tat sat, particularly indicate the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead. In the Vedic hymns, the word om is always found.

One who acts without following the regulations of the scriptures will not attain the Absolute Truth. He will get some temporary result, but not the ultimate end of life. The conclusion is that the performance of charities, sacrifice and penance must be done in the mode of goodness. Performed in the modes of passion or ignorance, they are certainly inferior in quality. The three words om tat sat are uttered in conjunction with the holy name of the Supreme Lord, e.g., om tad viṣṇoḥ. Whenever a Vedic hymn or the holy name of the Supreme Lord is uttered, om is added. This is the indication of Vedic literature. These three words are taken from Vedic hymns. Om ity etad brahmaṇo nediṣṭaṁ nāma indicates the first goal. Then tattvamasi indicates the second goal. And sad eva saumya indicates the third goal. Combined they become om tat sat. Formerly when Brahmā, the first created living entity, performed sacrifices, he spoke these three names of the Supreme Personality of Godhead. The same principle holds by disciplic succession. So this hymn has great significance. Bhagavad-gītā recommends, therefore, that any work done should be done for om tat sat, or for the Supreme Personality of Godhead. When one performs penance, charity, and sacrifice with these three words, he is acting in Krṣna consciousness. Kṛṣṇa consciousness is a scientific execution of transcendental activities which enables one to return home, back to Godhead. There is no loss of energy in acting in such a transcendental way.

यह बताया जा चुका है कि तपस्या,यज्ञ,दान तथा भोजन के तीन-तीन भेद हैं-सात्त्विक,राजस तथा तामस । लेकिन चाहे ये उत्तम हों, मध्यम हों या निम्न हों, ये सभी बद्ध तथा भौतिक गुणों से कलुषित हैं । किन्तु जब ये ब्रह्म-ॐ तत् सत् को लक्ष्य करके किये जाते हैं तो आध्यात्मिक उन्नति के साधन बन जाते हैं । शास्त्रों में ऐसे लक्ष्य का संकेत हुआ है । ॐ तत् सत् ये तीन शब्द विशेष रूप में परम सत्य भगवान् के सूचक हैं । वैदिक मन्त्रों में ॐ शब्द सदैव रहता है ।जो व्यक्ति शास्त्रों के विधानों के अनुसार कर्म नहीं करता, उसे परब्रह्म की प्राप्ति नहीं होती । भले ही उसे क्षणिक फल प्राप्त हो जाये, लेकिन उसे चरमगति प्राप्त नहीं हो पति । तात्पर्य यह है कि दान, यज्ञ तथा तप को सतोगुण में रहकर करना चाहिए । रजो या तमोगुण में सम्पन्न करने पर ये निश्चित रूप से निम्न कोटि के होते हैं । ॐ तत् सत् शब्दों का उच्चारण परमेश्र्वर के पवित्र नाम के साथ किया जाता है, उदाहरणार्थ, ॐ तद्विष्णोः । जब भी किसी वैदिक मंत्र का या परमेश्र्वर का नाम लिया जाता है, तो उसके साथ ॐ जोड़ दिया जाता है । यह वैदिक साहित्य का सूचक है । ये तीन शब्द वैदिक मंत्रों से लिए जाते हैं । ॐ इत्येतद्ब्रह्मणो नेदिष्ठं नाम (ऋग्वेद) प्रथम लक्ष्य का सूचक है । फिर तत् त्वमसि (छान्दोग्य उपनिषद ६.८.७) दूसरे लक्ष्य का सूचक है । तथा सद् एव सौम्य (छान्दोग्य उपनिषद ६.२.१) तृतीय लक्ष्य का सूचक है । ये तीनों मिलकर ॐ तत् सत् हो जाते हैं । आदिकाल में जब प्रथम जीवात्मा ब्रह्मा ने यज्ञ किये,तो उन्होंने इन तीनों शब्दों के द्वारा भगवान् को लक्षित किया था । अतएव गुरु-परम्परा द्वारा उसी सिद्धान्त का पालन किया जाता रहा है । अतः इस मन्त्र का अत्यधिक महत्त्व है । अतएव भगवद्गीता के अनुसार कोई भी कार्य ॐ तत् सत् के लिए, अर्थात् भगवान् के लिए, किया जाना चाहिए। जब कोई इन तीनों शब्दों के द्वारा तप, दान तथा यज्ञ सम्पन्न करता है, तो वह कृष्ण भावना मृत में कार्य करता है । कृष्ण भावना मृत दिव्य कार्यों का वैज्ञानिक कार्यान्वन है, जिससे मनुष्य भगवद्धाम वापस जा सके । ऐसी दिव्य विधि से कर्म करने में शक्ति का क्षय नहीं होता ।

Bhagavad-gītā 17.24• TEXT 24

Full Reader→

तस्मादोमित्युदाहृत्य यज्ञदानतपःक्रियाः । प्रवर्तन्ते विधानोक्ताः सततं ब्रह्मवादिनाम् ॥२४॥

tasmād oṁ ity udāhṛtya yajña-dāna-tapaḥ-kriyāḥ pravartante vidhānoktāḥ satataṁ brahma-vādinām

Synonymstasmāt — therefore; om — beginning with om; iti — thus; udāhṛtya — indicating; yajña — sacrifice; dāna — charity; tapaḥ — penance; kriyāḥ — performances; pravartante — begins; vidhāna-uktāḥ — according to scriptural regulation; satatam — always; brahma-vādinām — of the transcendentalists.

Translationअनुवाद

Thus the transcendentalists undertake sacrifices, charities, and penances, beginning always with om, to attain the Supreme.

अतएव योगीजन ब्रह्म की प्राप्ति के लिए शास्त्रीय विधि के अनुसार यज्ञ, दान तथा तप की समस्त क्रियाओं का शुभारम्भ सदैव ओम् से करते हैं ।

Purportतात्पर्य

Om tad viṣṇoḥ paramaṁ padam. The lotus feet of Viṣṇu are the supreme devotional platform. The performance of everything on behalf of the Supreme Personality of Godhead assures the perfection of all activity.

ॐ तद् विष्णोः परमं पदम् (ऋग्वेद १.२२.२०) । विष्णु के चरण कमल परम भक्ति के आश्रय हैं । भगवान् के लिए सम्पन्न हर एक क्रिया सारे कार्य क्षेत्र की सिद्धि निश्चित कर देती है ।

Bhagavad-gītā 17.25• TEXT 25

Full Reader→

तदित्यनभिसन्धाय फलं यज्ञतपःक्रियाः । दानक्रियाश्च विविधाः क्रियन्ते मोक्षकाङ्क्षिभिः ॥२५॥

tad ity anabhisandhāya phalaṁ yajña-tapaḥ-kriyāḥ dāna-kriyāś ca vividhāḥ kriyante mokṣa-kāṅkṣibhiḥ

Synonymstat — that; iti — they; anabhisandhāya — without fruitive result; phalam — result of sacrifice; yajña — sacrifice; tapaḥ — penance; kriyāḥ — activities; dāna — charity; kriyāḥ — activities; ca — also; vividhāḥ — varieties; kriyante — done; mokṣa-kāṅkṣibhiḥ — those who actually desire liberation.

Translationअनुवाद

One should perform sacrifice, penance and charity with the word tat. The purpose of such transcendental activities is to get free from the material entanglement.

मनुष्य को चाहिए कि कर्म फल की इच्छा किये बिना विविध प्रकार के यज्ञ, तप तथा दान को 'तत्' शब्द कह कर सम्पन्न करे । ऐसी दिव्य क्रियाओंका उद्देश्य भव-बन्धन से मुक्त होना है ।

Purportतात्पर्य

To be elevated to the spiritual position, one should not act for any material gain. Acts should be performed for the ultimate gain of being transferred to the spiritual kingdom, back to home, back to Godhead.

आध्यात्मिक पद तक उठने के लिए मनुष्य को चाहिए कि किसी लाभ के निमित्त कर्म न करे । सारे कार्य भगवान् के परम धाम वापस जाने के उद्देश्य से किये जायँ, जो चरम उपलब्धि है ।

Bhagavad-gītā 17.26• TEXT 26-27

Full Reader→

सद्भावे साधुभावे च सदित्येतत्प्रयुज्यते । प्रशस्ते कर्मणि तथा सच्छब्दः पार्थ युज्यते ॥२६॥ यज्ञे तपसि दाने च स्थितिः सदिति चोच्यते । कर्म चैव तदर्थीयं सदित्येवाभिधीयते ॥२७॥

sad-bhāve sādhu-bhāve ca sad ity etat prayujyate praśaste karmaṇi tathā sac-chabdaḥ pārtha yujyate yajñe tapasi dāne ca sthitiḥ sad iti cocyate karma caiva tad-arthīyaṁ sad ity evābhidhīyate

Synonymssat-bhāve — in the sense of the nature of the Supreme; sādhu-bhāve — in the sense of the nature of devotion; ca — also; sat — the Supreme; iti — thus; etat — this; prayujyate — is used; praśaste — bona fide; karmaṇi — activities; tathā — also; sat-śabdaḥ — sound; pārtha — O son of Pṛthā; yujyate — is used; yajñe — sacrifice; tapasi — in penance; dāne — charity; ca — also; sthitiḥ — situated; sat — the Supreme; iti — thus; ca — and; ucyate — pronounced; karma — work; ca — also; eva — certainly; tat — that; arthīyam — are meant; sat — Supreme; iti — thus; eva — certainly; abhidhīyate — is practiced.

Translationअनुवाद

The Absolute Truth is the objective of devotional sacrifice, and it is indicated by the word sat. These works of sacrifice, of penance and of charity, true to the absolute nature, are performed to please the Supreme Person, O son of Pṛthā.

परम सत्य भक्तिमय यज्ञ का लक्ष्य है और उसे सत् शब्द से अभिहित किया जाता है । हे पृथापुत्र! ऐसे यज्ञ का सम्पन्नकर्ता भी सत् कहलाता है जिस प्रकार यज्ञ, तप तथा दान के सारे कर्म भी जो परम पुरुष को प्रसन्न करने के लिए सम्पन्न किये जाते हैं, 'सत्' हैं ।

Purportतात्पर्य

The words praśaste karmaṇi, or prescribed duties, indicate that there are many activities prescribed in the Vedic literature which are purificatory processes beginning from parental care up to the end of one's life. Such purificatory processes are adopted for the ultimate liberation of the living entity. In all such activities it is recommended that one should vibrate om tat sat. The words sad-bhāve and sādhu-bhāve indicate the transcendental situation. One who is acting in Kṛṣṇa consciousness is called sattva, and one who is fully conscious of activities in Kṛṣṇa consciousness is called svarūpa. In the Śrīmad-Bhāgavatam it is said that the transcendental subject matter becomes clear in the association of the devotees. Without good association, one cannot achieve transcendental knowledge. When initiating a person or offering the sacred thread, one vibrates the words om tat sat. Similarly, in all kinds of yogic performances, the supreme object, om tat sat is invoked. These words om tat sat are used to perfect all activities. This supreme om tat sat makes everything complete.

प्रशस्ते कर्माणि अर्थात् "नियत कर्तव्य" सूचित करते हैं कि वैदिक साहित्य में ऐसी कई क्रियाएँ निर्धारित हैं, जो गर्भाधान से लेकर मृत्यु तक संस्कार के रूप में हैं । ऐसे संस्कार जीव की चरम मुक्ति के लिए होते हैं । ऐसी सारी क्रियाओं के समय ॐ तत् सत् उच्चारण करने की संस्तुति की जाती है । सद्भाव तथा साधुभाव आध्यात्मिक स्थिति के सूचक हैं । कृष्णभावनामृत में कर्म करना सत् है और जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत के कार्यों के प्रति सचेष्ट रहता है, वह साधु कहलाता है । श्रीमद्भागवत में (३.२८.२८) कहा गया है कि भक्तों की संगति से आध्यात्मिक विषय स्पष्ट हो जाता है । इसके लिए सतां प्रसङगात् शब्द व्यवहृत हुए हैं । बिना सत्संग के दिव्य ज्ञान उपलब्ध नहीं हो पाता । किसी को दीक्षित करते समय या यज्ञोपवीत कराते समय ॐ तत् सत् शब्दों का उच्चारण किया जाता है । इसी प्रकार सभी प्रकार के यज्ञ करते समय ॐ तत् सत् या ब्रह्म ही चरम लक्ष्य होता है । तदर्थीयम् शब्द ब्रह्म का प्रतिनिधित्व करने वाले किसी भी कार्य में सेवा करने का सूचक है, जिसमें भगवान् के मन्दिर में भोजन पकाना तथा सहायता करने जैसी सेवाएँ या भगवान् के यश का प्रसार करने वाला अन्य कोई भी कार्य सम्मिलत है । इस तरह ॐ तत् सत् शब्द समस्त कार्यों को पूरा करने के लिए कई प्रकार से प्रयुक्त किया जाता है ।

Bhagavad-gītā 17.28• TEXT 28

Full Reader→

अश्रद्धया हुतं दत्तं तपस्तप्तं कृतं च यत् । असदित्युच्यते पार्थ न च तत्प्रेत्य नो इह ॥२८॥

aśraddhayā hutaṁ dattaṁ tapas taptaṁ kṛtaṁ ca yat asad ity ucyate pārtha na ca tat pretya no iha

Synonymsaśraddhayā — without faith; hutam — performed; dattam — given; tapaḥ — penance; taptam — executed; kṛtam — performed; ca — also; yat — that which; asat — falls; iti — thus; ucyate — is said to be; pārtha — O son of Pṛthā; na — never; ca — also; tat — that; pretya — after death; no — nor; iha — in this life.

Translationअनुवाद

But sacrifices, austerities and charities performed without faith in the Supreme are nonpermanent, O son of Pṛthā, regardless of whatever rites are performed. They are called asat and are useless both in this life and the next.

हे पार्थ! श्रद्धा के बिना यज्ञ,दान या तप के रूप में जो भी किया जाता है, वह नश्र्वर है । वह असत् कहलाता है और इस जन्म तथा अगले जन्म - दोनों में ही व्यर्थ जाता है ।

Purportतात्पर्य

Anything done without the transcendental objective-whether it be sacrifice, charity or penance-is useless. Therefore, in this verse, it is declared that such activities are abominable. Everything should be done for the Supreme in Kṛṣṇa consciousness. Without such faith, and without the proper guidance, there can never be any fruit. In all the Vedic scriptures, faith in the Supreme is advised. In the pursuit of all Vedic instructions, the ultimate goal is the understanding of Kṛṣṇa. No one can obtain success without following this principle. Therefore, the best course is to work from the very beginning in Kṛṣṇa consciousness under the guidance of a bona fide spiritual master. That is the way to make everything successful.

In the conditional state, people are attracted to worship demigods, ghosts, or Yakṣas like Kuvera. The mode of goodness is better than the modes of passion and ignorance, but one who takes directly to Kṛṣṇa consciousness is transcendental to all three modes of material nature. Although there is a process of gradual elevation, if one, by the association of pure devotees, takes directly to Kṛṣṇa consciousness, that is the best way. And that is recommended in this chapter. To achieve success in this way, one must first find the proper spiritual master and receive training under his direction. Then one can achieve faith in the Supreme. When that faith matures, in course of time, it is called love of God. This love is the ultimate goal of the living entities. One should, therefore, take to Krṣṇa consciousness directly. That is the message of this Seventeenth Chapter.

Thus end the Bhaktivedanta Purports to the Seventeenth Chapter of the Śrīmad-Bhagavad-gītā in the matter of the Divisions of Faith.

चाहे यज्ञ हो, दान हो या तप हो, बिना आध्यात्मिक लक्ष्य के व्यर्थ रहता है । अतएव इस श्लोक में यह घोषित किया गया है कि ऐसे कार्य कुत्सित हैं । प्रत्येक कार्य कृष्णभावनामृत में रहकर ब्रह्म के लिए किया जाना चाहिए । सम्पूर्ण वैदिक साहित्य में भगवान् में श्रद्धा की संस्तुति की गई है । ऐसी श्रद्धा तथा समुचित मार्ग दर्शन के बिना कोई फल नहीं मिल सकता । समस्त वैदिक आदेशों के पालन का चरम लक्ष्य कृष्ण को जानना है । इस सिद्धान्त का पालन किये बिना कोई सफल नहीं हो सकता । इसीलिए सर्वश्रेष्ठमार्ग यही है कि मनुष्य प्रारम्भ से ही किसी प्रामाणिक गुरु के मार्गदर्शन में कृष्णभावनामृत में कार्य करे । सब प्रकार से सफल होने का यही मार्ग है ।बद्ध अवस्था में लोग देवताओं, भूतों या कुबेर जैसे यक्षों की पूजा के प्रति आकृष्ट होते हैं । यद्यपि सतोगुण रजोगुण तथा तमो गुण से श्रेष्ठ है, लेकिन जो व्यक्ति कृष्णभावनामृत को ग्रहण करता है, वह प्रकृति के इन तीनों गुणों को पार कर जाता है । यद्यपि क्रमिक उन्नति की विधि है, किन्तु शुद्ध भक्तों की संगति से यदि कोई कृष्णभावनामृत ग्रहण करता है, तो सर्वश्रेष्ठ मार्ग है । इस अध्याय में इसी की संस्तुति की गई है । इस प्रकार से सफलता पाने के लिए उपयुक्त गुरु प्राप्त करके उसके निर्देशन में प्रशिक्षण प्राप्त करना चाहिए । तभी ब्रह्म में श्रद्धा हो सकती है । जब कालक्रम से यह श्रद्धा परिपक्व होती है, तो इसे इश्र्वरप्रेम कहते हैं । यही प्रेम समस्त जीवों का चरम लक्ष्य है । अतएव मनुष्य को चाहिए कि सीधे कृष्ण भावनामृत ग्रहण करे । इस सत्रहवें अध्याय का यही संदेश है ।इस प्रकार श्रीमद्भगवद्गीता के सत्रहवें अध्याय "श्रद्धा के विभाग" का भक्ति वेदान्त तात्पर्य पूर्ण हुआ ।

← Back to Chapter Directory Start Reading Chapter 17 (Verse 1) →